Герменевтика как наука о понимании и интерпретации художественного текста

Мюллера, М. Элиаде, Д.Фрэзера основываются на идеи общего опыта доисторического прошлого человечества. Д. Фрэзер высказал идею об эволюционном развитии культуры по степеням: магия, религия и наука. Таким образом, можно сказать, что светские теории о происхождении культуры исходят из рациональной – прагматической методологии, опираются на научные методы истории и археологии, лингвистики и т.д. Данная методология соответствующим образом определяет герменевтику мифологии, что обуславливает актуальное значение герменевтики как в прошлом, так и в настоящем. Однако, религиозная и в частности христианская точка зрения на универсальные основы человеческой культуры принципиально иная. Данная позиция исходит из мифологической концепции «золотого века», согласно которой «лучшее» и «истинное» было дано человеку в прошлом, но было утрачено вследствие его «греха». Однако это не значит, что она не опирается на научные и рациональные методы, просто основным принципом всегда является вера, в том числе в истинность «откровения», которое не правильно ставить в один ряд с мифами прошлого. Мифы прошлого подобны отрывкам воспоминаний и сновидений, они согласно традиционным религия представляют собой искаженными фрагментами прошлого. Данная позиция позволила использовать методы толкование как своего рода оружие, объявлял противную сторону преступной, т.е. в «ереси», о чем говорил Шлейермахер.Философскую разработку в рамках герменевтики античная мифология приобрела в концепциях школ Платона и Аристотеля, чья философия имела существенное влияние на развитие философской мысли Средних веков и Нового времени. Платон, в своей философии часто обращался к мифологическим – символическим образам, в частности в диалоги Пир, он рассуждает о некогда единой андрогинной блаженной природе человека. Философия Платона не могла воспринимать античную мифологию и религию буквально, антропоморфная концепция божества подлежала критическому осмыслению. В концепции Платона Бог это трансцендентальная, идеальная сущность, которая творит мир посредством эманации энергии – света, которая приобретает материальную форму. Природа человека идеальна, как и знание, которое носит характер божественного иррационального откровения. Философия Аристотеля более глубоко и системно разработала логику, сформировала понятийный аппарат философии – основные категории. Концепция Аристотеля представляет Бога в качестве «перводвигателя» и основы всего сущего. Античная философия на философию и герменевтику гностиков, которые первые стали сочетать ее с религиозным откровением. §2. Гностическая и христианская герменевтикаТермин «гностика» ввел впервые в научный обиход английский философ и теолог Генри Мор в XVII веке. «Гнозис» на древнегреческом означает «знание» или «познающий», что обуславливает гносеологический характер данного феномена. Гностицизм это общее, собирательное название многочисленных позднеантичных религиозных и философских течений, которые основывали свои практики на восточной мифологии и материалах Ветхого Завета, а так же ранних христианских вероучениях. Однако наибольшую известность получили гностические учения христианского толка. Основу учения гностиков составляет концепция эзотерического, т.е «закрытого» знания, знания тайного и недоступного непосвященным. Гностики христианской ориентации пытались толковать содержание «Священного Писания» в рамках концепций античной философской мысли. Гностицизм оказал существенное влияние на учение манихеев и средневековую секту «павликан», а так же ряд иных сект, конфессий и деноминаций.Гностицизм подразделяется на различные секты, в зависимости от того, какие идеи преобладали в концепциях его учителей. Однако в основном идеи гностики сводились к восточной теософии и античной философии. Характерной особенностью учения гностиков является представление об эзотерическом, сокрытом понимании Бога. Гностики склонялись к единобожию, однако могли допускать дуалистические и даже политеистические концепции. Гностическое учение опиралась на символическое, аллегорическое толкование языческих мифов и текстов «Священного Писания», преимущественно Ветхого Завета, при этом они использовали тексты апокрифического характера. Существенным аспектом гностического учения являлось восприятие человека, как состоящего из тела, души и духа – т.е. различных субстанций, что было характерно для античной философии, в частности учения Аристотеля. В рамках гностических концепций отметилось учение Филона Александрийского, Василида и в особенности Оригена Адаманта. Традиционная христианская мысль дала свою развернутую критику философским концепциям и принципам герменевтики гностиков. Филон Александрийский (ум.,около 50 г.) занимаясь библейской экзегетикой и герменевтикой, полагал Тору и Танах источником мудрости и просвещения. Библейское откровение несет на себе печать Божественной истины, и является высшим откровением. Филон, подобно античным философам допускал аллегоричное толкование текстов, он предполагал, что Библия содержит в себе несколько смысловых слове: буквальный и символический. При этом аллегорический – символический смысл является действительно подлинным, в отличие от упрощенного буквального толкования. Он выделил 22 признака, по которым следует определять наличие сокрытого смысла в тексте, в том числе такие как: повторение прежнего утверждения, лишние места в тексте, расположение и комбинация стихов, многозначная трактовка терминов и т.д. Таким образом, его методика герменевтики сочетала в себе рационально логические, систематизирующие методы и методы иррационального «вдохновения».Представитель ранней гностики Василид (начало II века) проповедовал свое учение в Египте и Персии. Он основывался в своем учении на синтезе античной философии, иудаизма, христианства и восточных культах. Несмотря на то, что его произведения не сохранились известно, что он использовал понятия «Нус», «Логос» и «София». По некоторым данным он утверждал идею о том, что распятие Христа было лишь мнимым действием. В ереселогическом трактате святого Епефания Кипроского (ум. 403 г.) «Панарион», что значит «аптека» - «лекарство», гностики обозначены, как одна из 80ти еретических сект. Епефаний обличал многочисленные ереси, в том числе арианство, и источник многих из них видел в заблуждении Оригена Адаманта (185- 254 гг.), который в своем толковании концепции «богочеловечества» заложил основу гностическому толкованию «Священного Писания». Учение Оригена о «богочеловечестве» отлично от традиционного ортодоксального учения концепцией «субординации», т.е. соподчиненности и иерархии сущностей Святой Троицы, которое было осуждено как ересь на Никейском и Константинопольском Вселенских Соборах. Субординация Божественной сущности предполагала, что Бог – Сын не равен Богу – Отцу. Данное учение, опирается на толкование, которое давал еще святой Иустин Философ (100-165гг.) на послание Апостола Павла: «Христу – глава Бог»[1.Кор.11:3]. Однако Иустин Философ в своем толковании вероучения придерживался иной концепции, несмотря на то, что он учил: «Мы чтим Творца вселенной, сущего Бога; знаем Сына Его и имеем Его на втором месте, и Духа пророческого имеем на третьем месте»[7. 129]. Существует мнение, что философ Иустин имел в виду проявление «Бога – Отца» в «тварном» мире посредством Его Сына через Слово, т.е. его богословие можно считать вполне традиционным и каноничным. Бог в учении Иустина является творцом мира, субстанциональным принципом его существования. Бог являет себя в «феофании», т.е. непосредственно, явственно и в то же время скрытно в природе, тем самым являясь трансцендентальной сущностью, что имеет сходство с платонической концепцией «Единого Блага» и «творения посредством эманации». Тем не менее, учение о субординации положило основу для многих «еретических» толкований библейских текстов, о котором говорил Епефаний. В своем сочинении «Анократ», что означает «якорь», Епефаний излагает ортодоксальное учение о троице на основе толкования «Священного Писания», а так же раскрывает смысл учения о воскресении. Важным является факт того, что библейские тексты даже в современной их редакции не содержат прямого и явного учения о «троичности Бога», которое всегда выводилось герменевтическими методами. Епефаний обличал учение Оригена как пораженное «эллинской мудростью», считая его более, языческим, нежели христианским учением. Однако, при римскомимператоре Деции Трояне, Ориген был осужден, подвергся пыткам и умер мученической смертью. В 543 году эдиктом Юстиниана философия Оригена была запрещена и осуждена как еретическая, в общем, как и многие иные не «канонические» учения, основанные на толковании. Таким образом, из истории становления и развития христианской мысли видно, какое существенное значение имеет аспект толкования смысла для науки и общества.Ориген Адамант, сыграл большую роль в истории становления и развития христианской мысли. Его главный труд «гексапла», что означает «шестеричный свод», представляет собой синоптический свод разных текстов Ветхого Завета, составленный в середине III века, который является одним из первых системных критических обзоров герменевтики и экзегетики «Священного Писания». Вопрос толкования «Священного Писания» напрямую сопряжен с проблемой аутентичности, как самого текста, так и его перевода, поэтому в данный исторический период гностики и христиане занимались вопросом утверждения канонического свода «Священного Писания», и как следствие его толкованием. В качестве основы для своей работы Ориген использовал Септуагинту, александрийский перевод текстов Ветхого завета на древнегреческий язык. Ориген составлял комментарии и толкования и к Новому Завету. Труд Оригена носил как рационально – сравнительный анализ экзегетики, так и характер смыслового толкования герменевтики, на основе которого Ориген выстроил свою философскую концепцию.Философское учение Оригена имело явно выраженный теологический характер. Он выступал с апологетикой против язычников. Он утверждал, что Бог представляет собой действующие актуально «Провидение», а Христос является образом Бога Отца, посредством которого человек познает Бога. Ориген, как и иудейский гностик, Филон Александрийский, утверждал о трех смыслах Священного Писания: телесное – буквальное; душевное – моральное; и духовное – философское, т.е. эзотерическое знание. Именно на основании эзотерического толкования Ориген вывел концепцию о «предсуществовании» человеческой души, которая впоследствии была осуждена как еретическая ортодоксальной Церковью. Согласно данной концепции души продвигаются на пути совершенствования, приобретая все более одухотворенные и просветленные формы, в то время как души падшие  реинкарнируются в более низшие но разумные формы жизни. Ориген учил: «Умирающие здесь обыкновенною смертью распределяются на основании дел, совершенных здесь, так что признанные достойными, так называемой адской страны получают разные места, соответственно своим грехам. Также, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад, признанные достойными обитать в различных, лучших или худших, жилищах на всем земном пространстве и родиться от таких или иных родителей, — так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин — перейти в Иудею»[10. 353]. Таким образом, Ориген утверждал, что смертность является естественным состоянием для сотворенного существа, независимо от степени его совершенства. При этом концепция реинкорнации – «предсуществования» души отличалась от других концепций метемпсихоза тем, что Ориген отрицал потенциальную бесконечность данного процесса, поскольку признавал конечность исторического процесса. Он полагал, что истории человечества надлежит завершиться Судным днем, который необходим для окончательного осуждения и прощения сотворенного мир, которое станет началом вечного блаженного Бытия. Ориген был последователем неоплатонического учения,философа Аммония Сакса, которое он сочетал с основами христианского вероучения. Однако учение Оригена не было чисто языческим, поскольку он долгое время обучался в александрийской богословской школе, которую впоследствии и возглавлял. Основоположником александрийской богословской школы был святой Климент Александрийский (150 -215 гг.), известный христианский апологетик и толкователь Библии. Климент Александрийский, высоко оценивал значение философской мысли для жизни человека, поскольку считал философию важной и необходимой для Церкви. Более того, он полагал, что философия заменяла в определенном смысле эллинам откровение и закон, поскольку посредство разума многие философы пришли к осознанию истины веры в Единого Бога, т.к. Он суть единый источник истинного знания. Философия необходима в качестве интеллектуальной, рациональной защиты – апологетики Божественного откровения. Особенно решительно Климент Александрийский осуждал и опровергал популярное в античности учение скептицизма, в котором он видел опасность глубокого духовного упадка и источник нигилизма. Человеку для праведной жизни необходимы истинные позитивные ориентиры, которые может дать только истинная вера. Для Климента Александрийского вера это непосредственное восприятие знания, источники которого могут быть различны. Светское, естественнонаучное знание не опровергает и не противоречит вере, поскольку источник истинного знания один – Бог, тем не менее, знание, получаемое в ходе откровения, имеет особый – личный характер для человека, поскольку вера это акт осознанного выбора, морально волевое усилие личности, за которое человек несет непосредственную ответственность. Вера порождает надежду, которая дает духовные силы для жизни человека. Вера язычников и атеистов не может иметь такового превосходства, поскольку первые, веруя во многих богов, находятся в постоянном конфликте с ними, а вторые, отрицая Бога, отрицают и надежду. Климент Александрийский определяет сущность Бога апофатически, т.е отрицательно, поскольку Бог трансцендентен и не познаваем в рамках естественных категорий, фактов и логики. При этом богослов подчеркивает важность понимания духа учения по отношению к его букве. Данный аспект является важным для эпохи того времени, поскольку в рамках гностической герменевтики пользовалось популярностью мнение о «добром» и «злом» естестве Бога, которые якобы нашли свое отражение в учении Ветхого и Нового Заветов. Особенно данное учение развила герменевтика манихеев. Климент Александрийский не отрицал и не противопоставлял библейское учение, он считал его целостным и гармоничным. Ветхий Завет делает акцент в большей степени на материальную сторону жизни, в качестве показателя Божьей благодати человек получает от Бога долголетие и богатство. Книга Иова впервые ставит проблематику соотношения богатства и благодати, доказывая, что само по себе богатство не является ни греховным, ни благочестивым. Богатство отягчает сердце, поскольку человек в радостях жизни начинает любить мир больше, нежели Бога. Однако, богатство если к нему не прилагать сердце и тратить на праведные нужды, может принести много пользы. Климент говорил, что «Священное Писание»требует от человека не отказываться от богатства, если оно праведным путем даровано Господом, оно требует от человека отказа от чрезмерной привязанности к собственности. Именно Климент Александрийский первым ввел в богословие концепцию о «граде небесном и земном».Данная концепция впоследствии будет разработана философом и теологом Августином (354 – 430 гг.) на основе своих оригинальных принципах герменевтики. В «граде божьем» обретет блаженство и богатство превыше любых земных форм.Климент Александрийский разрабатывал на основе библейской герменевтики учение о «апокатастасисе», т.е восстановлении, которое официально не признается, но и не осуждаетсяортодоксальной, традиционной Церковью, и имеет большую популярность в протестантских деноминациях. Данное учение предполагает восстановление всего и всеобщее прощение, в том числе конечность адских мук и прощение падших ангелов. Ученик Климента Александрийского Ориген Адамант особенно полно развил учение о  всеобщем спасении, увязав его со спорными предположениями о предсуществование душ, спасение нечистых сил посредством второго пришествие Иисуса Христа и т.д. Учение Оригена было окончательно осуждено как еретическое на пятом Вселенском Соборе 553 года, вместе с философией Платона, учением Нестора и других. Однако термин «апокатастасис» употребляется в богословии священномученика Игнатия Богоносца (107 г.), святителя Григория Нисского (335-394 гг.), и других признанных авторитетов традиционной Церкви. Известный борец с ересями, монах и богослов Максим Исповедник (580 – 662 гг.), полагал, что данный термин в концепции отцов Церкви употребляется в смысле восстановления познавательных сил человека в то состояние правильного отношения к истине, в каком они вышли из творческих рук своего Создателя.Таким образом, можно сказать, что античная философия и концепции гностиков имели определенное влияние на христианскую герменевтику, не только в рамках апологетики, но и в методологии, в подходах к толкованию. ЗаключениеГерменевтика как наука и искусство интерпретации текстов и иных явлений культуры направлена на выявление смысла, т.е понимания, и таким образом имеет перед собой гносеологическую задачу. Предмет герменевтики явление культуры, как правило,это тексты различного культурного уровня: от современности, до толкования текстов классической древности. Несмотря на то, что как самостоятельное направление в философии герменевтика возникла в XX веке,ее истоки в рамках теории интерпретации, представляют собой методы толкования литературных текстов с античных времен. С давних времен принято считать, что тексты и предания несут в себе различные уровни смысла, непосредственный и «символический», который подлежит толкованию, для достижения понимания истинного, полного смысла. Античные философы толковали мифологию своего времени: поэмы Гомера, а так же другие тексты. Впоследствии гностики толковали античную мифологию и философию в контексте интерпретаций «Священного Писание», история образование которого неразрывно связано с герменевтической традицией. Христианская теология, опираясь на принципы герменевтики древности, выработала свои уникальные по методу и предмету принципы. Предмет герменевтики античности – мифология и философия, предмет христианской герменевтики – «Священное Писание и Предание», т.е «откровение». Гностическая, как и античная герменевтика, несмотря на то, что апеллировали к авторитету, имели в большей степени индивидуальную ориентацию. Герменевтика христианства ориентируется на традицию – соборность, т.е коллегиальность. Однако, методы имеют общие черты, поскольку рациональный метод познания некогда не был в герменевтике исключительным, чем она и отлична от экзегетики. Несмотря на то, что герменевтика может, опирается на иррациональные методы, в целом она апеллирует рационально – логическим аппаратом. Герменевтика как искусство толкования с древних времен опиралась на определенные принципы: образованность и «искусность» толкователя, исторический и грамматический контекст источника толкования, традиция и преемственность. Таким образом, в герменевтики можно выделить находящиеся в тесной взаимосвязи стороны: объекта и субъекта. Герменевтика XX века, опираясь на философскую мысль Просвещения и Нового времени, а так же на методы античной философии, более подробно рассматривает герменевтику, как со стороны субъекта, так и со стороны объекта. Современная герменевтика является самостоятельной философской дисциплиной, тесно связанной с немецкой классической и экзистенциональной философией. Современная герменевтика обозначила проблему «герменевтического круга», как важнейший аспект данной дисциплины, обосновывающий взаимосвязь субъективного и объективного.Герменевтический круг представляет собой взаимосвязь объяснения и интерпретации, в контексте «понимания», являясь основным понятием герменевтики. Данный термин разрабатывался в философии Шлейермахера, Гадамера, Дильтея и Хайдеггера. Так же оно имеет свою интерпретацию в философии и лингвистики Бахтина. Принципы герменевтики Шлейермахера и Гадамера включали в себя рассмотрение истории в контексте авторской позиции, и влияющей на нее традиции. Позиция Шлейермахера в рамках термина «предрассудочного» понимания, близка к концепции архетипов психоанализа. Позиция Гадамера по существу близка к философии экзистенцианализма. Они полагали, что традиция определяет психологию автора, и как следствие его произведение. Традиция имеет социально – культурное влияние на индивида, Толкователь и читатель, так же находятся в рамках своей традиции и должны стремиться идти на встречу друг другу. Субъект познает себя черездругих, но других он понимает через себя самого.Однако, индивид всегда остается до конца не понятым, а Бытие бесконечным, тем самым определяя возможность многих уровней понимания. Список используемой литературы1.М. Элиаде. Трактат по истории религий. //Москва. Издательство Академический Проект. 2015г.400стр.2.М. Элиаде. Аспекты мифа. //Москва. Издательство Академический Проект. 2015г.240стр.3. Б. Рассел. История Западной Философии. // Москва. Издательство КОНЦЕПЦИИ. 2009г. 1008стр.4. А.П.Лебедев. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. С приложениями к «Истории Вселенских соборов». // Москва. Издательство Олега Абышко. 2004г. 320стр.5. Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. //Москва. Издательство Олега Абышко. 2005г. 288стр.6. Евсений Кесарийский. Церковная история. // Москва. Издательство Олега Абышко. 2013г. 544стр.7. Иустин Философ. Апология.//. Москва. Издательство Пересвет. 2003г. 324 стр.8. Гесиод. Труды и дни.// Москва. Издательство Азбука. 2006г. 369стр.9. А.Ф. Лосев. Очерки античного символизма и мифологии.// Москва. Издательство Мысль. 1993г. 960 стр.10. В.В. Земсков. История Библии. //. СПБ. Издательство АМ+. 2004г. 431 стр.11. Э. Тисельтон. Герменевтика. // Москва. Издательство Коллоквиум. 2011г. 432 стр.12. П.И. Савваитов. Библейская герменевтика. Православное учение о способе толкования Священного Писания. // Москва. Издательство Либроком. 2017 г. 176 стр.13. Эмилио Бетти. Герменевтика как общая методология наук о духе. // СПБ. Издательство НОМА. 2011г. 148 стр.14.Ф.Шлейермахер. Академические речи.// Москва. Издательство Наука. 1999г. 396 стр.15. Ф.Шлейермахер.  Герменевтика. // СПБ. Издательство Европейский Дом. 2004г. 247 стр.16. Ф. Томпсон. Новая учебная Библия. // Москва. Издательство LaBuonaNovellaInc. 2010 г. 1798 стр.17.Гадамер Г.-Г. О круге понимания. // Москва. Издательство Искусство, 2001г. 329стр.18. М.М. Бахтин. Автор и герой. Философские основы. // Москва. Издательство Наука. 1995г 348стр.19. В. Дильтей. Описательная психология. // СПБ. Издательство Алитея. 1998г. 448 стр.20. Платон. Диалоги. // СПБ. Издательство МСК. 2008г. 489 стр.